{"id":247,"date":"2020-03-29T08:21:00","date_gmt":"2020-03-29T08:21:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.ratisbonne.org.il\/es\/?p=247"},"modified":"2020-03-29T08:21:02","modified_gmt":"2020-03-29T08:21:02","slug":"articulo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ratisbonne.org.il\/es\/2020\/03\/29\/articulo\/","title":{"rendered":"Articulo"},"content":{"rendered":"<ul class=\" wp-block-archives-list wp-block-archives\">\t<li><a href='https:\/\/www.ratisbonne.org.il\/es\/2020\/03\/'>March 2020<\/a><\/li>\n<\/ul>\n\n\n<p>La memoria de\nla Shoah en la sociedad israel\u00ed ayer y hoy<\/p>\n\n\n\n<p>Elio Passeto, nds<\/p>\n\n\n\n<p><em>Ratisbonne, Jerusal\u00e9n, Israel<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>\u201cSus\nsue\u00f1os eran peque\u00f1os e inmediatos. Un pedazo de pan, un poco de sopa,\nmantenerse con vida hasta el final del d\u00eda. A veces se atrev\u00edan a la esperanza\nde que pod\u00edan ver a sus seres queridos. No siempre eran capaces de pensar lo\nbastante lejos para creer que este horror se acabar\u00eda un d\u00eda. La posibilidad de\nque se establecer\u00e1, para el pueblo jud\u00edo, una naci\u00f3n soberana y que podr\u00edan\nvivir en ella, era muy distante, imaginaria, de otro mundo. Hoy, 71 a\u00f1os m\u00e1s\ntarde, los sobrevivientes de la Shoah abrazan a sus nietos, hijos de la tercera\ngeneraci\u00f3n. Los soldados en el ej\u00e9rcito del pa\u00eds que ninguno de ellos pod\u00eda\nimaginar.\u201d<a href=\"#_ftn1\">[1]<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>Durante el a\u00f1o acad\u00e9mico 2015-2016\nel Centro de Estudios Judeo-Cristianos tubo como tema principal \u201cla Shoah y la\nvida setenta a\u00f1os despu\u00e9s\u201d. Trabajamos varios aspectos concretos de la relaci\u00f3n\ncon la tragedia de la Shoah y sus consecuencias para la humanidad. Fue visto\ntambi\u00e9n algunas perspectivas de vida de los jud\u00edos y el del juda\u00edsmo despu\u00e9s de\nla Shoah hasta los d\u00edas de hoy. Por supuesto que no fue la pretensi\u00f3n del\nprograma explicar o entender lo inexplicable y lo indecible sobre \u00e9ste tema en\nla historia humana. Sin duda fue una ocasi\u00f3n para reflexionar sobre la tragedia\nde la Shoah desde diferentes perspectivas. Esperamos que este modesto trabajo\nhecho por el CEJC contribuya a perpetuar la memoria de la Shoah. Pues como\nafirma la escritora israel\u00ed: \u201ccada obra que se ocupa de la Shoah constituye un\nlugar de memoria\u201d<a href=\"#_ftn2\">[2]<\/a>. Algunas de estas reflexiones propuestas en\nel curso est\u00e1n aqu\u00ed en este n\u00famero del &#8216;<em>El Olivo<\/em>&#8216; que se\npuede comprobar.<\/p>\n\n\n\n<p>Mi intenci\u00f3n, en este\nart\u00edculo, es mostrar algunas posiciones, entre tantas otras, que forman parte del\ndebate continuo en la sociedad jud\u00eda de Israel y tambi\u00e9n darse cuenta de c\u00f3mo\nel tema de la Shoah es visto, discutido en perspectivas del futuro. De hecho,\nes un asunto que atraviesa la sociedad israel\u00ed en todos los sentidos y por lo\ntanto abarca cada jud\u00edo israel\u00ed. &#8220;La actitud de la sociedad israel\u00ed hacia\nla Shoah ocupa un lugar de tal manera que podemos decir, de hecho, que la\ncontroversia incluso en la pol\u00edtica de la memoria es uno de los elementos\ndominantes de la memoria colectiva israel\u00ed de la Shoah\u201d.<a href=\"#_ftn3\">[3]<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>Como sabemos, Israel se ha convertido en\nel centro por excelencia (pero no exclusivo) de la vida jud\u00eda despu\u00e9s de la\nShoah, no s\u00f3lo debido a su expresi\u00f3n num\u00e9rica, porque con los a\u00f1os se trasform\u00f3\nen el lugar donde vive la mayor\u00eda del pueblo jud\u00edo, pero sobre todo porque es\nel lugar de autonom\u00eda absoluta para un jud\u00edo vivir su vida jud\u00eda y por esta\nraz\u00f3n, de hecho, \u00e9l puede expresar m\u00e1s adecuadamente su identidad como una\npersona jud\u00eda. La centralidad de Israel para el pueblo jud\u00edo no es reconocida\ns\u00f3lo por aquellos que viven en Israel, pero representa el punto de referencia\npara todo el pueblo jud\u00edo del mundo que de alguna manera mantiene un contacto\ncontinuo con la realidad de Israel y participa en su destino.<\/p>\n\n\n\n<p>Aun si Israel debe pagar el\nprecio por ciertas interferencias venidas del juda\u00edsmo de la di\u00e1spora, la\nestrecha relaci\u00f3n entre la vida jud\u00eda en Israel y la vida jud\u00eda en la di\u00e1spora\nfortalece la sociedad jud\u00eda israel\u00ed en su propia identidad como de la misma\nmanera fortifica la unidad con el juda\u00edsmo en la di\u00e1spora. Esta relaci\u00f3n se\npresenta como vital para la unidad del juda\u00edsmo en \u00e1mbito universal.<\/p>\n\n\n\n<p>Una buena oportunidad para\ndarse cuenta de la complejidad del tema de la Shoah en Israel es seguir las\nactividades, las preparaciones y demostraciones sobre la Shoah en el d\u00eda de la\ncelebraci\u00f3n (este a\u00f1o se celebr\u00f3 el d\u00eda 5 mayo)<a href=\"#_ftn4\">[4]<\/a>.\nUn ejemplo es la sirena que suena en todo el pa\u00eds en el que todos los israel\u00edes\nson llamados a escuchar o al menos ser informados del d\u00eda, pero m\u00e1s en\nprofundidad la manifestaci\u00f3n de toda la sociedad en su m\u00e1s diversificada manera\nse expresa sobre el tema. <\/p>\n\n\n\n<p>Si por un lado es una\ncelebraci\u00f3n p\u00fablica, nacional: gobierno, colegios, instituciones, etc., el d\u00eda\nde la Shoah es tambi\u00e9n un d\u00eda de los individuos, lo particular; la memoria\ncolectiva y la memoria individual se abrazan y una y otra se expresan de forma\nevidente. El tema es reflejado por los medios de comunicaci\u00f3n: televisi\u00f3n,\nradio, peri\u00f3dicos, revistas, a trav\u00e9s del teatro y el del canto&#8230; Los colegios\nse ocupan de este asunto desde diferentes perspectivas,&nbsp; con explicaciones, discusiones, exposiciones.\nEn muchos casos, se escuchan a los propios sobrevivientes de la Shoah que\nocupan el espacio para testimoniar sobre lo que se vivi\u00f3 y c\u00f3mo fue posible\ncontinuar. En resumen los puntos de vista son infinitos para abordar la\ncuesti\u00f3n, pero todos ellos est\u00e1n de acuerdo en hacer memoria de la Shoah y\ntransmitirla para las futuras generaciones. <\/p>\n\n\n\n<p>De hecho, la Shoah si\nconvirti\u00f3 en parte integral de la consciencia jud\u00edo-israel\u00ed y no depende de una\nley fijada. Con el tiempo el tema se transform\u00f3 un elemento de la identidad del\npueblo.&nbsp; No est\u00e1 limitado a los que\nvivieron la tragedia de la Shoah y sus familiares, pero es una realidad\njud\u00eda-israel\u00ed. Seg\u00fan la tradici\u00f3n, en la noche del Seder Pascual, hasta hoy en\nd\u00eda se dice, \u201cen cada generaci\u00f3n y generaci\u00f3n cada uno debe verse como si \u00e9l\nmismo hubiera salido de Egipto\u201d<a href=\"#_ftn5\">[5]<\/a>. Hay una muy fuerte conciencia que se\nexpresa de la misma manera en el d\u00eda de Shoah como si &#8220;cada uno hubiera\nsalido de Auschwitz.&#8221; Por lo tanto, no es s\u00f3lo una fecha que se celebra,\nes, antes de todo, un grito que concierne a toda la humanidad y al mismo tiempo\nel acontecimiento de la Shoah se convirti\u00f3 en un componente del ser jud\u00edo en\nIsrael.<\/p>\n\n\n\n<p>Este a\u00f1o se cumplen 71 a\u00f1os\ndel final del Shoah y as\u00ed de acuerdo en una perspectiva hist\u00f3rica, no estamos\ntan distantes de los acontecimientos, sin embargo, en virtud de la naturaleza\nmisma, los testigos directos de la tragedia comienzan a declinar. De acuerdo\ncon la informaci\u00f3n oficial en el d\u00eda de la Shoah del presente a\u00f1o, ahora viven\nen Israel 194.468 sobrevivientes de la Shoah; 619 ya son centenarios y 21.794\nson nonagenario y los otros est\u00e1n en los a\u00f1os ochenta; de acuerdo con la\ninformaci\u00f3n, actualmente mueren cada d\u00eda un promedio de 40 personas<a href=\"#_ftn6\">[6]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>La transmisi\u00f3n de la memoria\nes un factor fuertemente dominante en la tradici\u00f3n hebrea, basta ver como los\nrelatos b\u00edblicos hacen parte de la memoria viva del pueblo hasta nuestros d\u00edas.\nSin embargo, el elemento de transmisi\u00f3n debe ser conocido para ser transmitido.\nSobre el tema de la Shoah se pasa algo diferente, el problema es complejo por\nla propia naturaleza del evento y por los que vivieron la tragedia. As\u00ed que la\nmemoria de la Shoah requiere una visi\u00f3n muy precisa de la complejidad de la\nforma de c\u00f3mo se transmiti\u00f3 y c\u00f3mo no se transmiti\u00f3 la gran tragedia vivida por\nel pueblo jud\u00edo bajo el r\u00e9gimen alem\u00e1n.<\/p>\n\n\n\n<p>La tragedia de la Shoah sucedi\u00f3 cuando el\npueblo jud\u00edo estaba luchando para ganar su independencia como pueblo y\nestablecer su Estado soberano en la Tierra de Israel. Es necesario mencionar\naqu\u00ed que un falso discurso moderno, desprovisto de argumento serio, hace, a\nveces, la asociaci\u00f3n de dependencia entre estos dos eventos: la Shoah y la\nproclamaci\u00f3n del Estado de Israel. Un hecho no se debe al otro y uno no ocurri\u00f3\ndebido al otro. Los pasos en la elaboraci\u00f3n de la independencia de Israel se\niniciaron casi un siglo antes de la Shoah y los elementos que fueran favorables\na la independencia, en 1948, no est\u00e1n conectados y tampoco causadores de la\ntragedia de la Shoah<a href=\"#_ftn7\">[7]<\/a>. <\/p>\n\n\n\n<p>Teniendo iniciado en el siglo\nXIX con la llegada de los <em>Jalutzim<\/em> (pioneros), estos grupos de jud\u00edos se\norganizaron bajo el r\u00e9gimen otomano turco, y con los a\u00f1os, estos grupos\nconstituyen una sociedad de poderes decisivos, aut\u00f3nomos, como se fuera una\nsociedad dentro de la sociedad. Esta forma de organizaci\u00f3n y su ideal\npropagado, se convierten en fuerza de atracci\u00f3n de nuevos seguidores junto a la\ncomunidad jud\u00eda de la di\u00e1spora para el proyecto que en el principio era s\u00f3lo un\nsue\u00f1o. La base del movimiento es su articulaci\u00f3n entre los grupos jud\u00edos que\ntrabajan aqu\u00ed (Tierra de Israel) y la comunidad jud\u00eda en la di\u00e1spora. Debemos\nrecordar que el centro principal del pueblo jud\u00edo en la di\u00e1spora, antes de la\nShoah, era en Europa y no los Estados Unidos. Por lo tanto, uno de los centros\nvitales de las acciones de reclutamiento de las personas y de los medios de\nexpansi\u00f3n de la organizaci\u00f3n era el mundo jud\u00edo que estaba en Europa. En\nconsecuencia, se debe tener claro la primicia que la tragedia de la Shoah ha\nreducido y se hizo mucho m\u00e1s dif\u00edcil, a su vez, la capacidad de organizaci\u00f3n\ndel Yeshuv<a href=\"#_ftn8\">[8]<\/a>,\ncreando dificultades casi insuperables en la lucha por la independencia<a href=\"#_ftn9\">[9]<\/a>,\nrompiendo as\u00ed su relaci\u00f3n vital con el mundo jud\u00edo en la di\u00e1spora.<\/p>\n\n\n\n<p>Otro ejemplo claro de la base\nque anticipa, es la fuerte organizaci\u00f3n que ha reinado en la Tierra de Israel,\nconstruido por los Jud\u00edos, para la preparaci\u00f3n del Estado: la existencia y las\nactividades del Histadrut<a href=\"#_ftn10\">[10]<\/a>,\nla Haganah<a href=\"#_ftn11\">[11]<\/a>,\nel establecimiento de la formaci\u00f3n intelectual de la comunidad jud\u00eda\nrepresentada por la Universidad Hebrea de Jerusal\u00e9n, la construcci\u00f3n de\nciudades como Hertzelia en 1906, Tel Aviv, 1909. As\u00ed que la afirmaci\u00f3n que\nestablece la relaci\u00f3n entre la Shoah y la proclamaci\u00f3n del Estado de Israel en\n1948, est\u00e1 desprovista de toda seriedad de los argumentos y tiene como\nobjetivos el descr\u00e9dito de la legitimad de la existencia de Israel.<\/p>\n\n\n\n<p>La relaci\u00f3n vital del mundo\njud\u00edo entre el Yeshuv (Tierra de Israel) y la Di\u00e1spora ser\u00e1 cambiada\nprofundamente despu\u00e9s de la Shoah. Durante la Shoah, para aquellos que lograron\nescapar del poder nazi y consiguieron, bajo el mandato brit\u00e1nico, entrar en la\nTierra de Israel, lo hicieron en el momento m\u00e1s crucial de la lucha por la\nindependencia. Una vez salvo de la tragedia nazi, tendr\u00edan que reponer las\nfuerzas que todav\u00eda quedaron para luchar por la supervivencia en la lucha\ncontra el poder brit\u00e1nico. Sin embargo, para los que sobrevivieron y vinieron\npara Israel inmediatamente despu\u00e9s de haber sobrevivido el horror de la Shoah,\nestos llegaron a la tierra de Israel no con menos dificultades que ten\u00edan\nantes.<\/p>\n\n\n\n<p>Despu\u00e9s de haber vivido el\nhorror de la Shoah y de haber perdido todo lo que les pertenec\u00eda en su\nexistencia, fuera necesario a ellos, restaurar sus identidades, sus memorias,\nsus propio ser para seguir viviendo y es as\u00ed como se comienza una nueva etapa\npara ellos en Israel. La vida era dif\u00edcil, era necesario preocuparse por el\ntrabajo, la casa, liberarse de la soledad cruel, constituir familia de nuevo,\ntal vez terminar la escuela. El instinto de vida y el deseo de rehabilitar eran\ntremendas fuerzas\u201d<a href=\"#_ftn12\">[12]<\/a>.\nEl Estado ser\u00e1 proclamado en 1948 compuesto, entonces, en aquel momento, de la\npresencia de los que escaparon, antes y durante a la Shoah y de los que\nsobrevivieron (despu\u00e9s) a la Shoah.<\/p>\n\n\n\n<p>Este complejo universo de pioneros,\nfugitivos y sobrevivientes de la Shoah, compone el nuevo cuadro del Israel naciente. Es conocido en la historia del pueblo jud\u00edo que el\nideal de regreso a la Tierra de Israel y establecer su soberan\u00eda en su propia\ntierra, viene de lejos en la historia y cuando fue posible vencer la\nresistencia y dar los primeros pasos, el proceso fue empezado y la conclusi\u00f3n\nse coincidi\u00f3 con la tragedia de la Shoah perpetrado contra el pueblo jud\u00edo.<\/p>\n\n\n\n<p>Una vez de haber llegado a la Tierra de\nIsrael, justo en su fase de lucha por la independencia, se enfrenta al mismo\ntiempo con una nueva realidad que, aunque lleno de esperanzas, se caracteriz\u00f3\npor una gran debilidad en todos sus segmentos. El sobreviviente de la Shoah fue\nrecibido e integrado a esta nueva realidad que para \u00e9l tambi\u00e9n era todo nuevo.\nCada superviviente tenia consigo un experiencia indescriptible, las palabras no\neran suficientes para describirlo e incluso si hubiese las palabras, no hab\u00eda\nforma de enmarcar la tragedia experimentada por cada uno en un universo\nexplicativo. Y aunque la explicaci\u00f3n fuera posible desde el punto de vista de\nquien cuenta la historia, uno no esperar\u00eda que alguien tuviese los medios para\nentender a trav\u00e9s del cuento de las palabras. La dificultad para comunicarse,\nde la parte de los que han vivido la experiencia de la Shoah y que conservaban\npresente los hechos vividos, est\u00e1 muy bien estudiado por la especialista de la\nShoah, Iris Milner, en especial en su trabajo, anteriormente mencionado, sobre\nla segunda generaci\u00f3n<a href=\"#_ftn13\">[13]<\/a>.\nEsta generaci\u00f3n precisamente que vivi\u00f3 directamente bajo el silencio de los\npadres que no dijeran nada. La frase : &#8220;<em>No hay nada que decir<\/em>&#8220;, afirma Iris: \u201cexpresa la actitud de los padres sobrevivientes, que\nera mejor para sus hijos no saber. Tambi\u00e9n exist\u00eda la sensaci\u00f3n intuitiva que\nguiaba: el l\u00e9xico de las palabras convencionales no puede, en ning\u00fan caso,\ntraducir lo que se pas\u00f3\u201d<a href=\"#_ftn14\">[14]<\/a>.\nAs\u00ed que hacer memoria del ocurrido en la Shoah no pasa por los mismos criterios\nnormales sobre los acontecimientos que se sucedieron en la historia. La manera\nque se realiz\u00f3 la Shoah y su monstruosidad fueron m\u00e1s all\u00e1 de la l\u00f3gica humana.\nSi por una parte faltan palabras para describir la tragedia, por otro, no habr\u00e1\npar\u00e1metros cognitivos para comprender el objeto de la transmisi\u00f3n. \u201cLa Shoah no\nes la historia y no es tambi\u00e9n una memoria en el sentido ordinario del t\u00e9rmino\u201d<a href=\"#_ftn15\">[15]<\/a>. <\/p>\n\n\n\n<p>Como veremos en la secuencia,\nla sociedad israel\u00ed emplea todos los medios para tratar de encontrar formas,\nlas m\u00e1s adecuadas, para poder hacer la transmisi\u00f3n fiel de la memoria de lo que\nse vivi\u00f3. El trabajo es, en primer lugar entender, lo m\u00e1ximo posible, lo que\nsucedi\u00f3 de verdad. Pero si por una parte las limitaciones humanas no dejan\nexplicar las barbaridades realizadas, el c\u00f3mo y&nbsp;\nel por qu\u00e9 aconteci\u00f3 la Shoah, es tambi\u00e9n verdad la ausencia de palabras\npara explicar la capacidad de (superaci\u00f3n) la resistencia humana, como los\nsobrevivientes pudieron continuar viviendo y construir la vida. Este es el caso\nde la sociedad israel\u00ed y de los sobrevivientes que hicieron esta dura\nexperiencia. M\u00e1s adelante en el mismo art\u00edculo Iris afirma \u201cla convicci\u00f3n de que no podemos subordinar\nla Shoah a cualquier narraci\u00f3n explicativa; en \u00faltima instancia, es imposible\nescribir la Shoah (de la descifrarla, de escucharla, y de aprender de ella,\netc.). S\u00f3lo es posible una presentaci\u00f3n descompuesta, carente de lecci\u00f3n y no\nfuncional\u201d<a href=\"#_ftn16\">[16]<\/a>.\nTal vez en este caso se puede entender la afirmaci\u00f3n de Shoshana Felman cuando\nella afirma que &#8220;la locura es tambi\u00e9n un exceso de memorias&#8221;<a href=\"#_ftn17\">[17]<\/a>.\nAs\u00ed es, en general, la realidad de los sobrevivientes de la Shoah cuando,\n&#8216;liberado del flagelo&#8217;, tratan de continuar sus vidas en la Tierra de Israel.\nPor eso que una de las principales preocupaciones tomadas en serio, en Israel,\nhoy en d\u00eda, es analizar esos primeros a\u00f1os despu\u00e9s de la Shoah. <\/p>\n\n\n\n<p>No hay miedo de buscar la\nverdad y la sociedad israel\u00ed est\u00e1 suficientemente madura para soportar la\nverdad, no importa lo que sea. La cr\u00edtica no termin\u00f3, al contrario en los\n\u00faltimos a\u00f1os, la tercera generaci\u00f3n despu\u00e9s de la Shoah, profundiz\u00f3 en todas\nlas direcciones, la b\u00fasqueda para averiguar lo que sucedi\u00f3 durante la Shoah con\nlos sobrevivientes y a\u00fan m\u00e1s importante lo que pas\u00f3 con ellos despu\u00e9s de la\nShoah, cuando llegaron en Israel. No hay ninguna conclusi\u00f3n sobre la pregunta\nplanteada: \u00bfpor qu\u00e9 se habl\u00f3 poco de la Shoah en los primeros a\u00f1os de la\nformaci\u00f3n de Israel? Pero hay elementos que indican algunos datos que son, al\nmenos en apariencia, l\u00f3gicos. Israel estaba empezando, as\u00ed que no era el\nmomento para sanar heridas, era el tiempo de luchar para sobrevivir, por otro\nlado, los que escaparon del mundo de la muerte, no quer\u00edan revivir toda la\ntragedia, era necesario adherirse a la nueva situaci\u00f3n para superar el horror\nde la historia reciente.<\/p>\n\n\n\n<p>Para ser justo, hay que decir\nque el debate sobre c\u00f3mo hacer memoria de la Shoah en Israel fue abierto\nincluso antes de su proclamaci\u00f3n. Se han tomado varias iniciativas para\ntrabajar el problema durante los a\u00f1os que estaba ocurriendo la tragedia<a href=\"#_ftn18\">[18]<\/a>.\nPero la f\u00f3rmula presentada, la manera de tratar el tema, el aspecto individual\ny el aspecto colectivo, han variado seg\u00fan el momento y est\u00e1 en movimiento\nprofundo, se trata de un proceso din\u00e1mico. Las circunstancias cambian y el verdadero\nobjeto de la reflexi\u00f3n se manifiesta de manera diferente en diferentes\nper\u00edodos.<\/p>\n\n\n\n<p>Dentro de una visi\u00f3n general,\nla manera de c\u00f3mo entender y expresarse sobre la Shoah se pas\u00f3 por cambios en\ntoda la historia, de sus inicios hasta la actualidad. Los expertos identifican\ntres etapas importantes en el proceso de concienciaci\u00f3n sobre\nc\u00f3mo hacer la memoria de la Shoah en la conciencia de la sociedad jud\u00eda\nisrael\u00ed: \u201cEl primer per\u00edodo comprendido entre 1948-1961 (desde la independencia\ndel Estado hasta el juicio de Eichmann), el segundo per\u00edodo de 1961-1980 (desde\nel juicio de Eichmann a 1980), y el per\u00edodo actual que comenz\u00f3 en 1980. Ya que\nlos cambios no borran los antiguos s\u00edmbolos y significados, cada per\u00edodo se ha\ncomplementado con nuevas adiciones\u201d<a href=\"#_ftn19\">[19]<\/a>. Obviamente,\nestos tres momentos no son fronteras cerradas, pero son marcas que influyeron\nen el desarrollo de la conciencia individual y colectiva jud\u00eda, sobre la Shoah,\nen Israel. <\/p>\n\n\n\n<p>El gran desaf\u00edo para la\nsociedad israel\u00ed ha sido y sigue siendo el trabajo en este primer per\u00edodo. El\nsegundo per\u00edodo es el que corresponde principalmente a la \u00e9poca de la guerra de\nlos seis d\u00edas (1967) y la guerra de Yom Kippur (1973), donde ocurri\u00f3 el gran\ncambio en la comprensi\u00f3n de la Shoah. La sociedad israel\u00ed conoci\u00f3 el peligro de\nsu existencia. Las dos guerras fueran acontecimientos que no se esperaba y que\na pesar de las victorias se qued\u00f3 expuesto la existencia de Israel. La\nconclusi\u00f3n colectiva fue que un ataque final contra el pueblo de Israel es\nsiempre posible. \u201cCuando parec\u00eda que el pa\u00eds corr\u00eda el riesgo de desaparecer\n&#8230; el sentimiento de no poder sobrevivir, de no haber salida, que hasta\nentonces fue experimentado s\u00f3lo por la Shoah, ahora se ve como siendo posible\ntambi\u00e9n en el pa\u00eds de los jud\u00edos\u201d<a href=\"#_ftn20\">[20]<\/a>.\nEn la continuaci\u00f3n de su estudio Anita concluir\u00e1 que la evoluci\u00f3n de toma de\nconciencia de la memoria particular en la sociedad israel\u00ed, con respecto a la\nShoah, caus\u00f3 una explosi\u00f3n en el modelo de los valores existentes y cre\u00f3 las\ncondiciones ideales para la reconciliaci\u00f3n entre la generaci\u00f3n de la Shoah y\ntoda su historia. \u201cExiste\nuna relaci\u00f3n rec\u00edproca entre la memoria colectiva y la memoria privada. En la\nmedida en que la memoria colectiva cambia (se trasforma) y absorbe en su\ninterior los cambios que ocurren en lo imaginario independiente de los\nisrael\u00edes, como resultado de la Guerra de los Seis D\u00edas (1967) y la Guerra de\nYom Kipur (1973), da misma manera la memoria particular se hace m\u00e1s leg\u00edtima&#8230;\nla memoria particular se manifest\u00f3 en bajo tono, ha tocado en los puntos\nsensibles, mostr\u00f3 el punto d\u00e9bil, el que ten\u00edan verg\u00fcenza de decir antes. La\nmemoria de la Shoah se rompi\u00f3 en miles de memorias y experiencias diferentes,\nen funci\u00f3n del sexo, de la edad, del entorno social y cultural y de la realidad\nexistencial. La legitimaci\u00f3n de la experiencia diferente sustituy\u00f3 la posici\u00f3n\ncr\u00edtica disfrazada que se hab\u00eda extendido en relaci\u00f3n a los supervivientes de\nlos a\u00f1os de silencio, y la exigencia que deriva de ella de un \u00fanico modelo\nisrael\u00ed\u201d<a href=\"#_ftn21\">[21]<\/a>. Este entendimiento se produjo en todos\nlos sectores de la sociedad israel\u00ed, incluyendo las principales ideas\norientadoras del sionismo que en el pasado tem\u00edan el debilitamiento del ideal\nsionista. \u201cLa reconciliaci\u00f3n entre el sionismo y la memoria del Holocausto se\nhace totalmente en el momento de la Guerra de los Seis D\u00edas en 1967, donde la\ndi\u00e1spora y los israel\u00edes temen una repetici\u00f3n del genocidio. La guerra de Yom\nKippur en 1973 s\u00f3lo confirma este hecho. La memoria de las v\u00edctimas es honrada\ncada vez<a href=\"#_ftn22\">[22]<\/a>. <\/p>\n\n\n\n<p>Y la tercera fase es el resultado\nde las actividades de la tercera generaci\u00f3n, cuando los nietos, lograron hacer\nuna relaci\u00f3n directa con la generaci\u00f3n de la Shoah. Los padres no hablaron a\nlos ni\u00f1os la tragedia vivida, pero lo contaron a sus nietos. La seguridad de la\nvida, la certitud de que la sociedad jud\u00eda israel\u00ed fuera lo suficientemente\nfuerte, asegur\u00f3 a la primera generaci\u00f3n a contar su historia. De manera que la\ngeneraci\u00f3n actual es mejor conocedora del pasado, porque ahora es posible\ndemostrarlo. Como consecuencia se podr\u00eda decir que la realidad de Israel hoy\nasume estas tres fases, pero las fases sucesivas son le\u00eddas a partir de la\nprimera. As\u00ed que me ocupar\u00e9 sobre algunos aspectos de este primer per\u00edodo, que\nes la memoria de la Shoah como tema para el futuro de la generaci\u00f3n actual.<\/p>\n\n\n\n<p>La primera fase que abarca\ndesde la formaci\u00f3n del Estado de Israel (1948) al juicio a Adolf Eichmann, en\n1961, constituye un hito en la memoria colectiva sobre la Shoah. Desde\n1948&nbsp; hasta 1961, fue un per\u00edodo donde el\nenfoque fue m\u00e1s pronunciado sobre el hero\u00edsmo de los combatientes de la\nresistencia, de los que vencieron; los ca\u00eddos representaban el lado fallado de\nla historia de la di\u00e1spora y representaban una actitud pasiva, a diferencia del\nestado de Israel naciente que era la afirmaci\u00f3n de la victoria<a href=\"#_ftn23\">[23]<\/a>.\nComo si la memoria colectiva hubiese preferido evocar las revueltas de los\nguetos en lugar de las v\u00edctimas del exterminio, incluso reprochando los\nsupervivientes por tener una actitud &#8220;pasiva&#8221; o de&nbsp; &#8220;cobard\u00eda&#8221; ante la tragedia.&nbsp; El proceso del juicio de Eichmann fue algo\nque llev\u00f3 mucho tiempo y en la pr\u00e1ctica toda la sociedad de Israel sigui\u00f3\ndiariamente a trav\u00e9s los programas de radio y televisi\u00f3n. El juicio se ocup\u00f3\nfundamentalmente de los muertos y de las atrocidades sobre las v\u00edctimas, pero\ntambi\u00e9n mostr\u00f3 por una parte el alcance de la crueldad humana demostrada de\nforma programada, elaborada y, por otra parte, revel\u00f3 el tama\u00f1o del\nsufrimiento, del horror que vivi\u00f3 las v\u00edctimas que fueron asesinados y lo que\nsignifica para los sobrevivientes esta tragedia. M\u00e1s de 100 testigos se\npresentaron contra Eichmann. Estas personas evidenciaron historias y horrores\nque la comprensi\u00f3n de la sociedad israel\u00ed, como colectivo, todav\u00eda no se hab\u00eda\nentendido as\u00ed, lo que permiti\u00f3, por tanto, entender que los que perecieron bajo\nlos nazis no fueron asesinados por causa de la pasividad, sino que el acto de\n&#8220;pasividad\u2019 fue una manera de tremenda valent\u00eda y de lucha. As\u00ed que&nbsp; \u201cEl proceso de Eichmann, que tuvo lugar en 1961,\ntrajo a la superficie todo el horror del exterminio y una intensa conciencia\ndel sentimiento de total impotencia lo que ha sido experimentado por aquellos\nque fueron atrapados en los eventos\u201d<a href=\"#_ftn24\">[24]<\/a>. Al\nmismo tiempo se dio cuenta de los sobrevivientes, de sus historias, de sus\nsufrimientos y coraje. Al final todos se sintieron parte de la tragedia de\nmanera colectiva e individualmente. El resultado de esta toma de conciencia es\nque la memoria de la Shoah, desde este momento, no es m\u00e1s un tema oficial que\ndepende de una iniciativa p\u00fablica, la memoria es de todos y todos son parte de\nella<a href=\"#_ftn25\">[25]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>Esa primera fase se denomina\ncomo la fase del silencio. La formaci\u00f3n del Estado de Israel fue un proyecto de\nlargos a\u00f1os de duraci\u00f3n, de hecho, siglos de esperanza. Los sue\u00f1os del\nmovimiento sionista fueron ambiciosos y valientes: poner de pie un proyecto\ncasi imposible que ser\u00eda la constituci\u00f3n de un estado sin medios de\ncondiciones. As\u00ed que el concepto del sionismo en aquel primer momento fue que a\npesar de todo se deber\u00eda buscar y celebrar la victoria, incluso con elevado\nprecio, y no mencionar las derrotas y fracasos. La Shoah significaba el fracaso\ndel juda\u00edsmo en la di\u00e1spora. \u201cA nivel inconsciente, los rescatadores reconocen\nlos sobrevivientes como su alter ego, y al mismo tiempo rechazan como tal. Con\nel fin de aumentar la confianza en la fuerza de los jud\u00edos, el jud\u00edo de Israel\ndebe remover su pasado de impotencia que podr\u00eda ser una amenaza para el grupo\ncuyo prop\u00f3sito tiene sus ra\u00edces en la imagen interiorizada del\n&#8220;nuevo&#8221; jud\u00edo libre, fuerte y mirando hacia el futuro\u201d<a href=\"#_ftn26\">[26]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>El hecho de la tragedia de la\nShoah ocurrir simult\u00e1neamente con la dura lucha por la liberaci\u00f3n en la Tierra\nde Israel, la llegada de los sobrevivientes que fueron absorbidos justo en el\nmomento m\u00e1s crucial de la lucha por la independencia y en la que ellos\nparticiparon, cre\u00f3 una situaci\u00f3n nueva, desconocida y, en aquel momento,\nrecordar el pasado o se fijar en \u00e9l, no ser\u00eda un servicio para aquellos que\nestaban viviendo en ese momento. Esto no fue una imposici\u00f3n externa, sino una\nalternativa vivida de forma natural de acuerdo con la nueva realidad creada.\nPor eso el que Rachel llama el \u2018nuevo\u2019 jud\u00edo era una realidad para todos, para\nlos que recibir\u00e1n y para los que llegar\u00e1n.&nbsp;\n<\/p>\n\n\n\n<p>La constituci\u00f3n del Estado\nocurri\u00f3 bajo una dura realidad para aquellos que aqu\u00ed lucharon en los a\u00f1os\nantes de 1948 y por otro lado los que vinieron, los sobrevivientes de la\ntragedia de la Shoah, eran personas que experimentaron el infierno en sus\nvidas. Estos hab\u00edan perdido parte de su existencia y ten\u00edan consigo una\nexperiencia indescriptible, por lo tanto eses datos negativos no ten\u00edan lugar\npara ser contados y tambi\u00e9n no pod\u00edan ser entendidos. La realidad es que el\nEstado de Israel era un nuevo comienzo y por eso era mejor no traer en ese\nmomento nuevo, el pasado y el infierno vivido en la Shoah. La Di\u00e1spora era\ninterpretada como la tragedia de la Shoah e Israel como el posible lugar para\ncontinuar la existencia. Como se dijo Yosef Gorny: &#8220;El Establecimiento del\nEstado Jud\u00edo transforma la imagen de un pueblo que hab\u00eda surgido de la\nShoah&nbsp; ensangrentado y humillado\u201d<a href=\"#_ftn27\">[27]<\/a>.\nA\u00fan m\u00e1s dram\u00e1tica parece ser el an\u00e1lisis que hace Gilead cuando presenta\nincluso motivos personales profundos por parte de los sobrevivientes para no\nhacer la experiencia de la Shoah conocida al p\u00fablico: \u201cLa exclusi\u00f3n de la Shoah\nde la cultura nacional de Israel en plena gestaci\u00f3n fue reforzada por la\naparici\u00f3n de otra convenci\u00f3n fuerte y de gran alcance, cultivada por los\npropios sobrevivientes del Holocausto. Cuando llegaron a Israel, los\nsobrevivientes fueron tragados por las exigencias de la integraci\u00f3n en una\nnueva sociedad en la que los animaba a considerarla suya, pero que donde todo\nsu pasado era visto como irrelevante, mismo vergonzoso. La verg\u00fcenza de ser\nextranjeros despreciados a menudo se ve agravada por la noci\u00f3n de culpa\nprovocada por la experiencia de supervivencia. No era s\u00f3lo la culpa de\nsobrevivir cuando muchos perecieron, pero igualmente la culpa oculta y la\nverg\u00fcenza profunda por lo que a menudo hab\u00edan tenido que hacer para sobrevivir.\nEllos sent\u00edan intensamente la necesidad de protegerse y proteger a sus hijos, y\nno hacer frente a las cuestiones m\u00e1s dolorosos de la sumisi\u00f3n de la\ncolaboraci\u00f3n y a menudo del ego\u00edsmo feroz que eran necesario para la\nsobrevivencia<a href=\"#_ftn28\">[28]<\/a>.\n<\/p>\n\n\n\n<p>Estos dramas desempe\u00f1aron un\npapel importante en la forma de convivir con la Shoah, sea para aquellos que\nvivieron directamente la tragedia, sea para aquellos que no han hecho la\nexperiencia, pero que conocieran las dimensiones de la tragedia como colectivo\ny como individuos.<\/p>\n\n\n\n<p>Lo que estaba claro es que la\nconstituci\u00f3n del Estado de Israel fue la respuesta&nbsp; de mil a\u00f1os a la situaci\u00f3n de inseguridad que\nel pueblo jud\u00edo vivi\u00f3 en la Di\u00e1spora. Incluso aunque cada jud\u00edo esperase un d\u00eda\nvolver a su tierra, \u00e9l que no ten\u00eda conocimiento de c\u00f3mo ser\u00eda hecho este\nretorno a la tierra.<\/p>\n\n\n\n<p>As\u00ed que en esta primera fase\ndel silencio el sobreviviente no ten\u00eda lenguaje para expresar el horror vivido.\n\u00bfExplicar c\u00f3mo? Pero hab\u00eda otro factor, como se ha dicho antes, el pa\u00eds estaba\ncomenzando y el sobreviviente no ten\u00eda para ofrecer una aparente experiencia de\nganador, pero s\u00ed la de una persona humillada, de quien hab\u00eda perdido todo. El\nmejor remedio fue tratar de dejar de detr\u00e1s y canalizar la energ\u00eda y la vida\nque quedaba para ponerla en marcha hacia el futuro. Para los sobrevivientes, el\nsilencio era necesario para mantenerlos conscientes y para Israel que estaba form\u00e1ndose,\nera necesario priorizar el sentimiento de ganador, fijar el discurso sobre la\nvictoria en la formaci\u00f3n del Estado. Todos aprendieron una dura lecci\u00f3n, la\nsupervivencia de los Jud\u00edos y del Estado de Israel dependieran de sus propios\nesfuerzos. Ya no pod\u00eda contar con nadie y tendr\u00eda que ser fuerte. En 1958 Giora\nYosptel expresa concisamente esta conciencia de la sociedad israel\u00ed: \u201cEl pueblo\nde Israel ha aprendido una lecci\u00f3n: no hay esperanza para la existencia de los jud\u00edos\ncomo un pueblo sin ra\u00edces en su propia tierra; y aprendi\u00f3 otra lecci\u00f3n, no\nmenos cruel: los d\u00e9biles no tienen otra opci\u00f3n que dejar de ser d\u00e9biles<a href=\"#_ftn29\">[29]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>Dadas las circunstancias\nanteriormente mencionadas, la memoria de la Shoah no fue trabajada en su\ntotalidad, es un proceso. Quien vivi\u00f3 la tragedia no habl\u00f3 el todo del terror\nvivido. As\u00ed, los hijos e hijas de esta generaci\u00f3n fueron protegidos de tomar\nconocimiento de la tragedia existencial de sus padres o amigos o amigos de los\namigos. Fue una generaci\u00f3n como sus propias dificultades y sue\u00f1os. Los\nsobrevivientes soportaron solos sus memorias del horror que vivieran. Al mismo\ntiempo ellos constitu\u00edan familias, criaron a sus hijos, establecieron las\nempresas, construyeron casas, escuelas, ellos desarrollaron la tecnolog\u00eda, combatieron\nen las guerras. Pero se puede decir que la guerra interior que ellos enfrentaron\ndespu\u00e9s de la guerra no fue menos dif\u00edcil que la tragedia vivida anteriormente.\nLa generaci\u00f3n del silencio segu\u00eda siendo incomprensible hasta hoy, o mejor, es\nun asunto de gran importancia en el debate dentro de la sociedad israel\u00ed hoy.<\/p>\n\n\n\n<p>Como se puede notar la\ncomplejidad del tema de la Shoah es grande. El principio de no olvidar y\ntransmitir la memoria de esta tragedia es uno de los pilares que componen la\nsociedad israel\u00ed en la actualidad. Pero el debate sobre qu\u00e9 es exactamente lo\nque sucedi\u00f3 durante la Shoah y como entender lo qu\u00e9 ocurri\u00f3 con los\nsobrevivientes despu\u00e9s de la Shoah tambi\u00e9n ocupa un lugar importante.<\/p>\n\n\n\n<p>El hecho es que todo el mundo\nest\u00e1 implicado en eso, la sociedad y los individuos, de los adultos a los\nni\u00f1os. Las formas de entender y transmitir son muy variadas, pero todos est\u00e1n\ninvolucrados para perpetuar la memoria de la Shoah, haciendo esto para las\ngeneraciones futuras. Una informaci\u00f3n que apareci\u00f3 en el peri\u00f3dico en el d\u00eda de\nla Shoah del presente a\u00f1o (2016), ilustra esta pr\u00e1ctica habitual, c\u00f3mo la\nmemoria de la Shoah est\u00e1 presente en la familia israel\u00ed de generaci\u00f3n en\ngeneraci\u00f3n: \u201cPara esta familia, la Shoah y su memoria no dejaron a nadie atr\u00e1s.\nEmpez\u00f3 con Sara Libovitch (88), que sobrevivi\u00f3 a Auschwitz, pero perdi\u00f3 a toda\nsu familia. A trav\u00e9s de su hija, que document\u00f3 la historia de su madre en un libro.\nSu nieta escuch\u00f3 la historia del terror de la Shoah antes de ir a dormir; su\nbisnieta (19) document\u00f3 en una pel\u00edcula el fen\u00f3meno en la cuarta generaci\u00f3n.\n&#8220;Aun si le duele, se nos exige que le diga lo que pas\u00f3 all\u00ed&#8221;, dice la\nbisabuela\u201d<a href=\"#_ftn30\">[30]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>En este trabajo de reconstruir\ny transmitir la memoria de la Shoah, se da cuenta de que el contenido de la\nmemoria no es venganza y no hay la desesperaci\u00f3n, a pesar del tama\u00f1o de la\ntragedia sufrida como individuos y como pueblo. Si por un lado la transmisi\u00f3n\nde la memoria pone en evidencia la magnitud del horror que no se puede olvidar,\npor otra parte insiste en la extraordinaria capacidad de auto-superaci\u00f3n, de la\nlucha por la vida.<\/p>\n\n\n\n<p>Yo a\u00f1ado brevemente que un\npunto central en la transmisi\u00f3n de la memoria de la Shoah hay que mencionar fue\nla creaci\u00f3n del museo Yad Vashem, aprobado por la Kenesset de Israel en 1953,\npero su proyecto ya estaba en actividad inmediatamente despu\u00e9s del t\u00e9rmino de\nla Segunda Guerra Mundial. Teniendo como objetivo la educaci\u00f3n, la\ninvestigaci\u00f3n, la documentaci\u00f3n, la conmemoraci\u00f3n y guardar y restaurar la\nmemoria de la Shoah, su prop\u00f3sito tambi\u00e9n incluye expresar la tragedia de la\nShoah y dar la voz de una manera concreta la tragedia y la realidad\nexperimentada por los sobrevivientes. Avner Shalev defin\u00ed de forma concisa su\nprop\u00f3sito: &#8220;Yad Vashem es una instituci\u00f3n responsable de reunir y\nconservar la documentaci\u00f3n de la Shoah, de conducir pesquisas, de honrar la\nmemoria de las v\u00edctimas y de las personas que salvaron jud\u00edos\u201d<a href=\"#_ftn31\">[31]<\/a>.\nCon el tiempo se ha ido mejorando su prop\u00f3sito y sus actividades fueran se\nadecuando de acuerdo con las necesidades de la \u00e9poca. En la actualidad los\nproyectos de adaptaci\u00f3n y construcci\u00f3n para satisfacer sus propias necesidades\ne trabajar la memoria de la Shoah son enormes. Adem\u00e1s es bueno saber que todo\nel proyecto del Museo Yad Vashem es una obra que tiene el m\u00e1s alto rigor\ncient\u00edfico. Los responsables de la gesti\u00f3n y la direcci\u00f3n del Museo son\nexpertos en la materia y los comit\u00e9s mantiene abierto el debate con todos los sectores\nde la sociedad involucrados con el tema de la Shoah. La preocupaci\u00f3n es siempre\nmantener una obra de manera absolutamente objetiva y rigurosa. Como afirma\nTsvetan: \u201cLas cuestiones de la memoria son demasiados grandes para ser dejado\nal entusiasmo o la ira\u201d<a href=\"#_ftn32\">[32]<\/a>. <\/p>\n\n\n\n<p>Adem\u00e1s, este lugar que es un\nlugar para investigar, conservar y transmitir la memoria de la Shoah y se\nconvirti\u00f3 en patrimonio y una referencia obligatoria para abordar el tema,\nmantiene los principios fundamentales del juda\u00edsmo como el fundamento de la\neducaci\u00f3n y de la transmisi\u00f3n de la memoria. Para el d\u00eda de la celebraci\u00f3n del\nd\u00eda de la Shoah en 2010, el Museo Yad Vashem trabaj\u00f3 como tema una cita\nb\u00edblica: \u201c<em>Pero ten cuidado y gu\u00e1rdate bien, no vayas a\nolvidarte de estas cosas que tus ojos han visto, ni dejes que se aparten de tu\ncoraz\u00f3n en todos los d\u00edas de tu vida: ens\u00e9\u00f1aselas, por el contrario, a tus\nhijos y a los hijos de tus hijos<\/em>\u201d (Deut. 4, 9) y en la finalizaci\u00f3n de la presentaci\u00f3n del tema del d\u00eda hay\nun comentario, sin el nombre del autor, que dice: \u201cPasamos a la generaci\u00f3n\nsiguiente la antorcha de la memoria, como una lecci\u00f3n fundamental del juda\u00edsmo:\nque la memoria debe ser acompa\u00f1ada por acci\u00f3n \u00e9tica e intenci\u00f3n moral. Este\ndebe ser el fundamento y el foco de sus energ\u00edas hacia la creaci\u00f3n de un mundo\nmejor\u201d<a href=\"#_ftn33\">[33]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>Despu\u00e9s del establecimiento\ndel Yad Vashem, tenemos varios centros universitarios, que tambi\u00e9n favorecieron\nla reflexi\u00f3n y la investigaci\u00f3n sobre la Shoah. Comenzando por la Universidad\nHebrea de Jerusal\u00e9n y luego se extiende a todas las universidades del pa\u00eds.\nPero lo que podr\u00edamos llamar un per\u00edodo de silencio no debe entenderse como\ncarente de inter\u00e9s para la tragedia de la Shoah o la falta de actividad en este\nsentido. La sociedad, organizada en diferentes grupos y representantes de\nvarios segmentos, siempre busc\u00f3 una forma apropiada de encontrar una manera\ncorrecta en el desarrollo de mecanismos ajustados para dar voz a la tragedia de\nla Shoah.<a href=\"#_ftn34\">[34]<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>Por otra parte siempre estuvo\npresente el estado que mostr\u00f3 este hecho de manera constante a trav\u00e9s de las\ncelebraciones y de las fechas fijas para esto. Pero como es normal en Israel,\nexisten cr\u00edticas en muchos sectores de la sociedad sobre el uso de la tragedia\ncon fines ideol\u00f3gicos, otros, pero,&nbsp;\ncritican que la dimensi\u00f3n colectiva no representa la Shoah para cada uno\nen la sociedad. Encontramos los que dicen que hay una Shoah para cada uno y en\nel per\u00edodo actual muchos identifican y reclaman su asimilaci\u00f3n a la Shoah aun\nsin haber pasado por ella, pero asumen la tragedia de su pueblo, por lo que la\nmemoria es perpetua.<\/p>\n\n\n\n<p>Me gustar\u00eda presentar dos\ntextos que muestran (de forma muy limitada) un poco de lo que est\u00e1 sucediendo\nen Israel hoy en d\u00eda cuando se habla de la Shoah. Los ejemplos son infinitos,\ns\u00f3lo viviendo en la sociedad israel\u00ed para darse cuenta de su profundidad, pero\nestos textos ejemplifican c\u00f3mo la sociedad trabaja la cuesti\u00f3n de la Shoah.\nMiles y miles han aparecido en los peri\u00f3dicos, en la televisi\u00f3n, en los cines,\nteatros y otros lugares p\u00fablicos, repartidos por todo el pa\u00eds<a href=\"#_ftn35\">[35]<\/a>.\nComo vimos antes, la b\u00fasqueda es constante y audaz. No hay temor en buscar la\nverdad de los hechos, de lo sucedido. El deber de hacer memoria, de no olvidar,\nes visto como un mandamiento asimilado en la propia cultura jud\u00eda israel\u00ed, pero\npermanece algo grande, juntamente con la tragedia de la Shoah, es la mirada de\nconfianza hacia el futuro, la esperanza contagiante y el respeto a la persona\nhumana<a href=\"#_ftn36\">[36]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>Rabino Israel Meir Lau<a href=\"#_ftn37\">[37]<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>Con los a\u00f1os he aprendido a\nrelacionarme s\u00f3lo con la mitad llena del vaso. Con la mitad vac\u00eda del vaso es\nimposible saciar la sed. No hay en esta mitad vac\u00eda&nbsp; ning\u00fan valor. Adem\u00e1s, el optimismo es parte\nde mi existencia. \u00bfQu\u00e9 dicen estas cosas para\nm\u00ed?<\/p>\n\n\n\n<p>En cada reuni\u00f3n con los\nmiembros de la comisi\u00f3n de Yad Vashem y de todas los comit\u00e9s que trabajan para\nla memoria de los ca\u00eddos en la Shoah en Israel y en el mundo, las caras p\u00e1lidas\nde los sobrevivientes de la Shoah se ven y me preguntan: \u00bfqu\u00e9 ser\u00e1 despu\u00e9s de\nnosotros ? \u00bfQui\u00e9n va a recordar la Shoah despu\u00e9s que desaparecernos de este\nmundo? Los testigos vivos desaparecer\u00e1n. \u00bfLa memoria no cesar\u00e1 con ellos?<\/p>\n\n\n\n<p>No estoy de acuerdo con esta\nopini\u00f3n. En primer lugar, somos un pueblo de memoria extraordinaria. Hace m\u00e1s\nde 3300 a\u00f1os, en el 14 del mes de Nisan, que salimos del Egipto. El resultado:\ntodo un pueblo disperso por todo el mundo, celebra en la misma fecha, la salida\nde la esclavitud para la libertad, se sienta a la mesa en la noche del Seder y\nsigue el men\u00fa de Matz\u00e1 y Maror.<\/p>\n\n\n\n<p>Ya hace 2200 a\u00f1os que los\nAsmoneos entraron en el Templo y encontraron un pote de aceite puro que,\nmilagrosamente, dur\u00f3 ocho d\u00edas. Desde entonces hasta hoy, todo un pueblo sigue\nde pie en 25 Keslei y asciende la luz de Hanukkah.<\/p>\n\n\n\n<p>Que memoria extraordinaria! La\nmatz\u00e1 y la luz de la Hanukkah son ejemplos para no olvidar los acontecimientos.<\/p>\n\n\n\n<p>No comparo la memoria de la\nShoah con nada, pero el principio es el mismo: cuando existe la preocupaci\u00f3n en\nhacer memoria y ense\u00f1ar lo que sucedi\u00f3, nada caer\u00e1 en el olvido.<\/p>\n\n\n\n<p>En segundo lugar, en los 71\na\u00f1os que han transcurrido despu\u00e9s de la destrucci\u00f3n de un tercio de nuestro\npueblo en la Shoah, hicimos mucho para que su memoria no vaya a desaparecer del\nmundo. Yad Vashem, en Jerusal\u00e9n, y junto a \u00e9l todos los museos en Israel y en\nel mundo, son los protectores &#8220;paredes de piedra que gritan&#8221; para\ninmortalizar lo que se pas\u00f3. Al lado de los monumentos reales, hay monumentos\nm\u00f3viles en forma de miles de libros donde los sobrevivientes de fuego cuentan\nsus historias. Incluso cuando, nosotros sobrevivientes, desaparecer de este\nmundo para el mundo donde todo es bueno, estoy seguro de que todo esto no\npermitir\u00e1 olvidar los d\u00edas de la Shoah y sus v\u00edctimas. <\/p>\n\n\n\n<p>En tercer lugar, existe el\nantisemitismo de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n. Incluso si alguien quiere olvidar,\nsiempre habr\u00e1 instituciones, organizaciones e individuos que no le permitir\u00e1\ndesarrollar. La Tor\u00e1 dice: &#8220;Recuerda lo que te hizo Amalec &#8230; no te\nolvidas.&#8221; De acuerdo con mi punto de vista, esto no es s\u00f3lo un imperativo,\nsino una advertencia y una profec\u00eda para el futuro: &#8220;no te olvides&#8221; &#8211;\nno se puede olvidar.<\/p>\n\n\n\n<p>Con todo esto y a pesar de\nesto, yo permanezco con el mi optimismo, porque somos un pueblo de la\neternidad, y el recuerdo del pasado es una columna en la construcci\u00f3n de&nbsp; esperanza para el futuro.<\/p>\n\n\n\n<p>Kolet Avital<a href=\"#_ftn38\">[38]<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>En su libro &#8220;La Sonrisa\ndel rat\u00f3n de campo&#8221;, la escritora Nava Semel analiza c\u00f3mo se describir\u00e1 la\nShoah en el a\u00f1o 2099, cuando los testigos ya no estar\u00e1n aqu\u00ed e incluso la\nsegunda y tercera generaci\u00f3n. En el mundo de la imaginaci\u00f3n que ella describe,\nla Shoah se ha convertido en un mito. Del mismo modo, los sobrevivientes de la\nShoah, y yo entre ellos, se preguntan hoy c\u00f3mo y en qu\u00e9 forma ser\u00e1 recordado en\nlos a\u00f1os que pasan.<\/p>\n\n\n\n<p>En nuestra generaci\u00f3n es\ntodav\u00eda dif\u00edcil de entender o explicar lo que sucedi\u00f3 en la Shoah. El tama\u00f1o\ndel terror. El asesinato programado y met\u00f3dico que no hay nada similar en la\nhistoria. Alguien escribi\u00f3 que eso sucedi\u00f3 en otro planeta, pero sabemos que\nesto ocurri\u00f3 en nuestro planeta. \u00bfLas pr\u00f3ximas generaciones se recordar\u00e1n sobre\ntodo de la muerte de las personas y del mal?<\/p>\n\n\n\n<p>Es importante recordar a los 6\nmillones, la gran crisis, la rica cultura jud\u00eda que fue extinta. Sin embargo,\nno podemos someter a la voz casi universal que dice, nosotros somos v\u00edctimas\npermanentes, que fuimos y somos siempre v\u00edctimas. Nosotros estamos obligados a\nrecordar que el verso: &#8220;En cada generaci\u00f3n se levantar\u00e1n contra nosotros\npara nos extinguir&#8221;, hay continuidad, por el hecho que generaciones y\nsobrevivientes se pusieron en pie con sus propias fuerzas, se levantaron de\nnuevo, constituyeran familias, fundaran el Estado de Israel.<\/p>\n\n\n\n<p>El verso que leemos en la Agad\u00e1,\nel mandamiento de que \u201ccada uno debe verse como si \u00e9l mismo hubiera salido de\nEgipto\u201d, como si hubiera ella misma salida en libertad, tiene una obligaci\u00f3n\nmoral, existencial, con valores permanentes. Nuestra obligaci\u00f3n es recordar y\nhacer memoria de este poder extraordinario de nuestro pueblo de auto-superarse,\npara hacer existir lo inexistente.<\/p>\n\n\n\n<p>No me gustar\u00eda que para el a\u00f1o\n2099 los nietos de nuestros nietos relaci\u00f3nense con la Shoah como otro dado en\nla historia de la secuencia de los sufrimientos de nuestro pueblo. Tampoco\nquisiera que los viajes a Polonia, que todav\u00eda pueden existir, el mensaje no\nsea el \u00fanico clich\u00e9: &#8220;no m\u00e1s&#8221;.<\/p>\n\n\n\n<p>Me gustar\u00eda que al lado del\nmal que es inherente a la naturaleza humana, se les recordasen la grandeza de\ncoraz\u00f3n y el coraje de los que arriesgaron la vida e incluso se sacrificaron\npara salvar jud\u00edos. Los que hicieran todo lo posible para proteger a la persona\ny a la humanidad que hay en ella &#8211; antes de la decisi\u00f3n de supresi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p>Espero que sepamos trasformar\nla responsabilidad que cae sobre nuestra generaci\u00f3n, de establecer la memoria,\nen obligaci\u00f3n moral de luchar contra la manifestaci\u00f3n del nazismo, del fascismo\ny del racismo en las vicisitudes del momento presente, y tambi\u00e9n hacer memoria\nde otros m\u00e1rtires. Y, sobre todo, que sepamos guardar la santidad de la vida.<br><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator\" \/>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref1\">[1]<\/a>.&nbsp;Avgil\nUzi y Iris Livshitz Klainer, <em>Ydeot Ha\u2019aharonot, <\/em>Mossaf Yom haShoah<em> <\/em>(heb.)<em>, <\/em>5.5.2016, 8.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\">[2]<\/a>.&nbsp;Masha\nItzhaki, \u201cLa Shoah dans la litt\u00e9rature isra\u00e9lienne\u201d, in: <em>Revue d\u2019histoire de la Shaoh<\/em>, 184, Janvier\/juin 2006, 17.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\">[3]<\/a>. Iris\nMilner, \u201cLa soci\u00e9t\u00e9 Isra\u00e9lienne et la Shoah: la perspective de la prosa de la\ndeuxi\u00e8me g\u00e9n\u00e9ration\u201d, in: <em>Revue d\u2019histoire de la\nShaoh<\/em>, 184, Janvier\/juin 2006, 221.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\">[4]<\/a>.&nbsp;En 1953 el Parlamiento de Israel estableci\u00f3 la\ncelebraci\u00f3n del d\u00eda la Shoah en el 27 del mes de Nisan. Por lo que ser\u00e1 entre\nabril y mayo, seg\u00fan el calendario hebreo.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref5\">[5]<\/a>.&nbsp;tb. P\u00e9sajim 116b.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref6\">[6]<\/a>.&nbsp;Ydeot Ha\u2019aharonot, Mossaf Yom haShoah, 05.05.2016 (heb.).<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref7\">[7]<\/a>.&nbsp;Esta afirmaci\u00f3n est\u00e1 muy bien estudiada en los\nart\u00edculos de dos grandes expertos en el tema, Yehiam Weitz y Yehuda Bauer,&nbsp; en un libro colectivo: <em>Major Changes Within\nthe Jewish People in the Wake of the Holocaust &#8211; Proceedings of the ninth Yad Vashem\nInternational Historical Conference <\/em>(Ed. Yisrael Gutman, Co-Ed. Avital Saf), Yad Vashem, 1996; Yehiam Weitz,\n\u201cShaping the Memory of the Holocaust in Israeli Society of the 1950s\u201d, 497-594\ny Yehuda Bauer, \u201cThe Impact of the Holocaust on the Establishment of the State\nof Israel\u201d, 545-552.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref8\">[8]<\/a>.&nbsp;Yeshuv era el nombre dado a la estructura\norganizativa de los Jud\u00edos bajo el dominio turco en la Tierra de Israel, en el\nper\u00edodo anterior a la creaci\u00f3n del Estado, en 1948.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref9\">[9]<\/a>.&nbsp;Como afirma Yehuda Bauer: \u201cTal vez se puede decir\nque si no se hubiera producido el Holocausto, la lucha sionista habr\u00eda tenido\nuna oportunidad mayor de establecer el estado de lo que hizo despu\u00e9s del\ncataclismo\u201d, \u201cThe\nImpact of the Holocaust on the Establishment of the State of Israel\u201d, 546-547.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref10\">[10]<\/a>.&nbsp;El Histadrut fue fundada en diciembre de 1920, en Haifa,\npara cuidar de los intereses de los trabajadores jud\u00edos. A finales de 1921,\nDavid Ben-Gurion fue elegido como Secretario. La afiliaci\u00f3n creci\u00f3 de 4.400 en\n1920 para 8.394 miembros en 1922. En 1927, la Histadrut ten\u00eda 25.000 miembros,\neso representaba el 75% de la mano de obra jud\u00eda en Palestina Mandataria. (https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Histadrut\n(Eng.), visto el 20.05.2016)<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref11\">[11]<\/a>.&nbsp;Haganah fue una organizaci\u00f3n paramilitar jud\u00eda en el\nMandato Brit\u00e1nico de Palestina (1921-1948), que se convirti\u00f3, a partir de 1948,\nen el n\u00facleo de las Fuerzas de Defensa de Israel.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref12\">[12]<\/a>.&nbsp;Anita Shapira, \u201cLa Shoah: memoria particular y memoria\ncolectiva\u201d (heb,) in:&nbsp; <em>Independencia: Los\nprimeros 50 a\u00f1os<\/em><em> <\/em>(Colecci\u00f3n\ne ensayos, ed. Anita Shapira), The Zalaman Shazar Center, 1998, 535.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref13\">[13]<\/a>.\nIris Milner, 223-268.\n<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref14\">[14]<\/a>.&nbsp;ibid.\n230.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref15\">[15]<\/a>.&nbsp;ibid.,\n259.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref16\">[16]<\/a>.&nbsp;ibid.,\n267.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref17\">[17]<\/a>.\nShoshan Felman, <em>Writing and\nMadness, <\/em>Ithaca, Cornell University Press, 1985,\n85.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref18\">[18]<\/a>.&nbsp;V\u00e9ase\nel art\u00edculo de Dina Porat: \u201cFirst Testemonies on\nthe Holocaust: The Problematic Nature of Conveying and Absorbing them, and the\nReaction in the Yishuv\u201d, in: <em>Holocaust\nHistoriography in Context &#8211; Emergence, Challenges, Polemics and Achievements,<\/em>\n(Eds. David Bankier and Dan Michman), Yad\nVashem, 2008, 437- 460.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref19\">[19]<\/a>.&nbsp;Idit\nGil, \u201cThe Shoah in Israeli\ncollective memory: changes in meanings and protagonists\u201d, <em>Modern Judaism<\/em>,\nVolume 32, Number 1, February 2012, University Press, 76. La autora\ntrabaja este tema a trav\u00e9s de su art\u00edculo (pp 76-101) de manera muy bien\nargumentad, justificando cada paso y forma que se expresa en la conciencia\njud\u00eda israel\u00ed.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref20\">[20]<\/a>.&nbsp;Anita\nShapira, \u201cLa\nShoah: memoria particular y memoria colectiva\u201d (heb.) in:&nbsp; <em>Independencia: Los primeros 50 a\u00f1os<\/em>, 528.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref21\">[21]<\/a>.&nbsp;ibid, 537.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref22\">[22]<\/a>.&nbsp;<em>Dictionnaire de la Shoah<\/em>, (G. Bensoussan, J-M. Greyfus y E. Husson Diretores) Paris,\nLarousse, coll.,&nbsp; 2009, 292.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref23\">[23]<\/a>.&nbsp;Esta lectura de la sobrevivencia y la recuperaci\u00f3n\nde la victoria aparente y no centrarse en el lado del sufrimiento y la muerte\nes la tesis principal del libro de Tamar Fox,<em> Inherited Memories &#8211; Israeli Chidren of\nHolocaust Survivors, <\/em>Cassell,\n1999, sobretodo en las p\u00e1ginas 117-129.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref24\">[24]<\/a>.&nbsp;Gershon\nShaked, \u201cHolocaust and sel-awareness of israeli society\u201d, in:\n<em>Major Changes Within the Jewish\nPeople in the Wake of the Holocaust &#8211; Proceedings of the ninth Yad Vashem\nInternational Historical Conference, <\/em>&nbsp;563. Todo el articulo (553-566),\nfundamenta en serio esta afirmaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref25\">[25]<\/a>.&nbsp;Para una comprensi\u00f3n m\u00e1s profunda de la relaci\u00f3n\nentre el aspecto colectivo e individual en la sociedad israel\u00ed acerca de la\nShoah, v\u00e9ase el art\u00edculo de Dalia Ofer, \u201cThe community and the Individual: The\nDifferent Narratives of Early and Late Testemonies and Their Significance for\nHistorians, in: <em>Holocaust Historiography in Context &#8211; Emergence, Challenges, Polemics and\nAchievements<\/em> (Eds. David\nBankier and Dan Michman), Yad Vashem, 2008, 519-538.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref26\">[26]<\/a>.&nbsp;Rachel Feldhay Brenner, \u201cDiscours de deuil et de\nrenaissance dans la litt\u00e9rature isra\u00e9lienne post\u00e9rieure \u00e0 la Shoah \u00e0 partir des\noeuvres de Leah Goldeberg (<em>Il Ch\u00e2telaine<\/em>) et de Shulamit Hareven (<em>Le T\u00e9moin<\/em>)\u201d,\nin&nbsp; <em>Revue d\u2019histoire de la Shaoh<\/em>, 184, 208-209.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref27\">[27]<\/a>.&nbsp;Yosef\nGorny, \u201cThe Ethos of Holocaust and State\u201d, in:\n<em>Major Changes Within the Jewish\nPeople \u2026 <\/em>, 718.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref28\">[28]<\/a>.&nbsp;Gilead Marahg, \u201cLa nouvelle litt\u00e9rature de la\nShoah: le roman voir ci-dessous: Amour, de David Grossmann\u201d, in: <em>Revue d\u2019histoire de la\nShoah<\/em>, n\u00ba 184, 271-272.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref29\">[29]<\/a>.&nbsp;\u201cMemoria de la Shoah y su lecci\u00f3n\u201d, Jornal <em>Ha Po\u2019el ha Tzair <\/em>(heb)<em>, <\/em>20\nabril, 1958, 25.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref30\">[30]<\/a>.&nbsp;<em>Ydeot Ha\u2019aharonot<\/em>,\nMossaf Yom haShoah (heb.), 05.05.2016.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref31\">[31]<\/a>. Avner Shalev, \u201cLe nouveau Mus\u00e9e d\u2019Histoire de la Shoah\n\u00e0 Yad Vashem\u201d in: <em>L\u2019Historiographie Isra\u00e9lienne de la Shoah 1942-2007, Revue d\u2019histoire de la\nShoah, n\u00ba<\/em> 188, Janvier\/Juin\n2008, 224.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref32\">[32]<\/a>.&nbsp;Tzvetan Todorov, <em>Les Abus de la M\u00e9moire, <\/em>Arl\u00e9a, 1995,\n14.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref33\">[33]<\/a>.&nbsp;http:\/\/www.yadvashem.org\/yv\/en\/remembrance\/2010\/theme.asp#!prettyPhoto,\n(Visto 15 mayo 2016).<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref34\">[34]<\/a>.&nbsp;Sobre este tema v\u00e9ase el art\u00edculo muy bien\ndetallado de Dalia Ofer, &#8220;\u00bfQu\u00e9 y cu\u00e1nto hacer memoria de la Shoah? La\nmemoria de la Shoah en el Estado de Israel en la primera d\u00e9cada&#8221; (heb.)\nin:&nbsp; <em>Independencia: Los primeros 50 a\u00f1os&#8230;<\/em>,\n171-194.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref35\">[35]<\/a>.&nbsp;Un peque\u00f1o ejemplo: en 2010 se inici\u00f3 en Israel un\nproyecto llamado Zikaron Besal\u00f3n (memoria en la sala) para j\u00f3venes israel\u00edes.\nEl objetivo es encontrar a los j\u00f3venes de todo el pa\u00eds que no est\u00e1n dentro de\nun marco organizado para honrar la memoria de la Shoah. El a\u00f1o pasado (2015)\neses encuentros ocurrieron en 150 salas, este a\u00f1o el inter\u00e9s fue\nextraordinario, s\u00f3lo el proyecto Zikaron Besal\u00f3n realiz\u00f3 500 reuniones en todo\nel pa\u00eds en el que se invit\u00f3 a los supervivientes a asistir a estas reuniones y\ncontar sus historias. (Informaci\u00f3n tomada del <em>Jerusalem Post<\/em>, edici\u00f3n francesa, 10 de Mayo, 2016, 14.)<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref36\">[36]<\/a>.&nbsp;Los textos citados abajo fueran tomados del diario\n<em>Ydeot Ha\u2019aharonot,\n<\/em>Mossaf Yom haShoah<em>, <\/em>(heb.)<em>, <\/em>5.5.2016.\nEs un peri\u00f3dico diario, en hebreo, muy difundido en el pa\u00eds y tiene un perfil\npopular.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref37\">[37]<\/a>.&nbsp;Naci\u00f3 en Polonia. Sobrevivi\u00f3 la Shoah, fue\nliberado desde el campo de Buchenwald en 1945. Lleg\u00f3 a Israel en el mismo a\u00f1o.\nHizo una brillante carrera como rabino. Fue rabino jefe de Israel entre 1993 y\n2003. Hoy en d\u00eda es rabino de Tel Aviv. Es una persona muy querida en la\nsociedad israel\u00ed y tuvo una gran actuaci\u00f3n junto con el Papa Juan Pablo II\nsobre la relaci\u00f3n entre la Iglesia Cat\u00f3lica y el juda\u00edsmo. Es un importante\nmiembro en el Museo Yad Vashem y trabaja sin descanso por la causa de la Shoah\nen Israel y en todo el mundo.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref38\">[38]<\/a>.&nbsp;Ella naci\u00f3 en Rumania, lleg\u00f3 en Israel el a\u00f1o\n1950. Se hizo una carrera pol\u00edtica y particip\u00f3 en varias posiciones y fue\ndiputada en la Keneset en Israel. Fue candidata a presidente de Israel, contra\nShimon Peres. Se ocup\u00f3 entre otras cosas de las propiedades jud\u00edas confiscadas\nen el per\u00edodo nazi.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>La memoria de la Shoah en la sociedad israel\u00ed ayer y hoy Elio Passeto, nds Ratisbonne, Jerusal\u00e9n, Israel \u201cSus sue\u00f1os eran peque\u00f1os e inmediatos. Un pedazo de pan, un poco de sopa, mantenerse con vida hasta el final del d\u00eda. A veces se atrev\u00edan a la esperanza de que pod\u00edan ver a sus seres queridos. 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